禅中香 茶中禅

禅茶一味

    自古文人雅士，多是参禅悟道的高人。王维号维摩诘居士，李白号青莲居士，超凡脱俗，因为他们近佛好道。儒家信奉达则兼济天下，穷则独善其身，不少隐士归隐田园，坐而论道。他们将自己置于自然界的山水之中，品茶作诗，研究泡饮技艺。明徐渭《徐文长秘集》品茗图：“精舍、云林、竹灶，幽人雅士，寒宵兀坐，松月下，花鸟间，清流白云，绿藓苍苔，素于汲泉，红妆扫雪，船头吹火，竹里飘烟。”

    茶清心、淡泊，有一种纯净深远、空灵的意境。可以使人清醒，排遣孤闷，令人心胸开阔，助诗兴文思而激发灵感。

    卢仝的《走笔谢孟谏议寄新茶》写道：“一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。蓬莱山，在何处？玉川子，乘此清风欲归去。”僧皎然曰：“一饮涤昏寐，情来朗爽满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼……孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”话说宋哲宗元佑五年春，福建壑源山上的茶出来了，其时在闽任转运判官的曹辅给他的老朋友苏东坡寄了些，并依当时文人交往的惯例附了一首七律。酷爱喝茶的苏东坡品尝佳茗后诗兴顿生，作《次韵曹辅寄壑源试焙新芽》一首予以答谢。其诗云：“仙山灵雨行云湿，洗遍香肌粉未匀。明日来投玉川子，清风吹破武陵春。要知玉雪心肠好，不是膏油首面新。戏作小诗君莫笑，从来佳茗似佳人。”据传，有一种“艳茶”，就是根据东坡的创意开拓出来的，令二八佳人（处女）在初春茶叶刚发嫩叶时节，用口衔着茶叶，采摘下来，放在乳沟里，让体温把茶叶煨软。这样茶叶就带有少女的唾液和体香，这与在裸女的酮体上作画，画上牡丹和荷花，身上摆上果盘或佳肴，让人品食是异曲同工的。佛说：色即空，空即色。最能解这句佛语的高人，非东坡莫属。更有高人，把茶泡一遍的比做十二三岁的姑娘，茶泡第二遍比做二八佳人，茶泡三遍比做风韵犹存的少妇，可谓对女人与茶，参悟了。并总结出一个真理：泡女人犹如泡茶。此说法是俗了点，但大俗就是大雅。茶文化底蕴厚重，一把茶壶，一杯茶汤，掂在手里，随意率性。释、道、儒，都在茶里。茶道讲究不浮不躁，不卑不亢，不贪不嗔的虚静之心，讲究心态的平和与淡定。

    茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂。品茶论道，是一种修行，可以渐悟，亦可顿悟。茶圣陆羽在《茶经》中所言：懂茶之人必定是“精行俭德人”。品茶品人，茶品见人品，人茶一品。儒家讲仁，道家说玄，佛家讲慈悲，基督有爱。茶有茶道，人有人道，人品高的茶品也高。不管是西子湖畔的龙井，君山上的毛尖，还是太湖洞庭山上的碧螺春；不管是武夷山绝壁上的“大红袍”，西双版纳的普洱茶，还是福建安溪城中的铁观音，都诠释着人道“德”、“信”、“行”的真谛。把盏一杯香茗，任丝丝幽香冲淡浮尘，沉淀思绪，体味人生。让其香润泽心灵，让其味超尘脱俗。品茶，品味人生。茶叶的价值就在于溶入水中成为茶水，人的价值亦是融入社会，按实用的功利观来说，茶再好，不转化为茶水，也是废物；人再杰出，再富有智慧，不融入社会，为社会奉献自己的力量，也是没用。静品清茗碧绿的芽叶在清水中悠然漂浮。老子曰：“静心，静胜躁，寒胜热，清静为天下正。”心如止水，拒绝诱惑。心“静”则自“清”。清白则廉洁。一杯香茶一卷书，让心灵留有一片湛蓝的纯净天空。清茶一杯养身心，清心、清行养正气！廉洁似清茶，清品悟人生！

    茶树，植根大地，吸日月精华，聚天地灵气。当春回大地时，她抽出芽叶，投身高温，经千锤百炼。投入沸水，恢复生机，从而完成他的使命——以集体的能力，释放个体的能量，毫无保留地贡献自己的全部。这多么像一个人的一生啊。把茶叶倒入壶中，平心静气，看茶叶沉浮，随水翻腾，茶色渐渐由浅变深慢慢飘出淡淡清香，将鼻子凑过去，深吸一口，沁人心脾。啜一口，细细的品味着茶味的苦涩甘甜，体悟着人生起伏、荣辱，品味着人间的苦乐、炎凉。人生本苦，只有不怕苦，才能在苦中品出甜来。人刚入世时，感觉到人生的千百种苦，仿佛不能承受。待到受尽人生疾苦，却道生活是甜美的。辛弃疾诗云：“少年不识愁滋味，爱上层楼，为赋新词强说愁。而今识尽愁滋味，欲说还休，却道天凉好个秋。”

    东坡诗云：“茶笋尽禅味，松杉真法音。”洛阳古道茶亭有联云：“四大皆空，坐片刻不分你我，两头是路，吃一盏各走东西。”

    禅茶一味，从“禅”中闻到“茶”香，从“茶”中品出“禅”味，这种味，只可意会，不可言传。

（文编：妙甜  责任编辑：王颖）